El pueblo sapara
Guardianes de una selva tropical viva
y una sabiduría que el mundo no puede permitirse perder.
Solo quedan dos ancianos que hablan sapara con fluidez.
el
último
voces
Los sapara son una de las naciones indígenas más pequeñas de la Amazonía ecuatoriana , guardianes de aproximadamente 900 000 acres de selva tropical primaria en la provincia de Pastaza. Si bien alguna vez fueron cientos de miles, hoy quedan menos de 600 o 700 sapara, y solo tres ancianos aún hablan con fluidez su lengua ancestral. En 2001, la UNESCO reconoció su patrimonio oral como «Obra maestra del patrimonio cultural inmaterial de la humanidad», subrayando lo que está en juego: cuando una lengua desaparece, toda una biblioteca del bosque desaparece con ella.
Hablar sapara es recordar que el bosque está vivo: los ríos transportan recuerdos, los árboles respiran y los sueños son enseñanzas. Los últimos hablantes fluidos conservan conocimientos ecológicos codificados en historias, nombres de plantas y lenguaje ceremonial, conocimientos que no pueden sustituirse únicamente por traducciones.
Declaración de Kamunguishi
Un hogar forestal para nuestra renovación continua
Un mensaje para un planeta en crisis ecológica de la nación Sapara. Los Sapara redactaron esta declaración en el corazón de la Amazonía, junto a un árbol sagrado, entre mujeres, hombres, amigos y niños.
Inscrito en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO.
Nosotros, la nación Sapara, hemos vivido a lo largo de generaciones un auténtico «ecocidio».
Hemos perdido gran parte del bosque que nutre nuestro ser.
Además, nuestra lengua está al borde de la extinción y nuestros queridos abuelos y abuelas, hermanas y hermanos, los sabios que nos ayudan a conectar con naku, el mundo del bosque, están muriendo. En medio de esta oscuridad, seguimos adelante, fieles a nuestra misión ancestral de defender a toda costa este mundo llamado naku, reconociendo que el bosque es una fuente vital para nuestro pueblo y nuestro planeta.
El mundo vivo que nos nutre y sustenta a todos es un bosque. Nosotros somos bosque. Nuestra tarea, objetivo y destino como Saparas es ser fieles a las enseñanzas que provienen del bosque; vivir nuestras vidas plenamente según ellas y transmitirlas para que puedan llegar a todo el planeta, con el objetivo de descubrir una nueva conexión con el bosque que nos crea y nos rodea.
Esta Declaración de Kamunguishi es el mensaje que transmitimos con todo nuestro ser por el bien del planeta. Es una guía para estos tiempos de crisis ecológica en los que vivimos hoy en día.
El mensaje es sencillo:
El mundo es uno: nukaki.
El mundo es bosque –naku.
La fragmentación de este mundo se produce cuando la parte material se separa de su fundamento espiritual. El grave error de la época moderna consiste en olvidar la parte espiritual y centrarse únicamente en lo material, tratando el llamado mundo natural como si fuera un mero recurso.
Esta separación ha tenido graves consecuencias para el bienestar de nuestro planeta.
Sin embargo, al decir que el mundo es bosque, que el mundo es naku, queremos decir que el mundo que nos rodea, nos acoge y nos sustenta está compuesto por seres —personas— que se comunican entre sí y con nosotros. Estos seres son espíritus (tsawanu) y, al formar parte de ese mundo, nosotros también somos seres espirituales. El mundo llamado bosque es un todo al mismo tiempo que está compuesto por innumerables seres que producen una profusión de conocimiento: el bosque es una totalidad única y también una multitud.
La tarea de los Saparas es mantener abiertas las líneas de comunicación con el lado tsawanu que sostiene y mantiene el mundo y, de esa manera, reconstruir a partir de los fragmentos de la vida cotidiana un todo. En nuestras vidas, necesitamos aprender de nuevo a volver a los fundamentos espirituales que animan toda la vida, para que puedan servirnos de guía para un futuro buen vivir (witsa ikichanu). Esto requiere una práctica diaria. Es necesario saber cómo trabajar con los sueños, así como con las visiones que nos brindan nuestras plantas medicinales, ya que estos son los caminos que conducen directamente al dominio de los espíritus.
Naku, el mundo del bosque, renace en un lugar que nuestros ancianos, los ishyawnashimanujinya, llamaron Kamunguishi. Kamunguishi es una gran extensión en el centro del territorio Sapara. Está compuesto por bosques sagrados y lagunas de una diversidad sin igual. Aunque lo defendemos con todo nuestro ser, Kamunguishi no es una «reserva», ya que esta palabra alude a un espacio que se mantiene separado de la actividad humana y se conserva como una fuente eventual de recursos. Es, más bien, un hogar. Kamunguishi es el hogar forestal para nuestra renovación continua.
Kamunguishi está atravesada por el camino sembrado de fuego de la Anaconda Ardiente, la Anamishuka Saweraw, el ser encargado de revivir la Tierra cuando esta comienza a perder su equilibrio. La extracción de petróleo es la principal causa de este desequilibrio. Hace que la Tierra comience a morir, dado que mantener el petróleo en su lugar adecuado, bajo tierra, es necesario para el bienestar, el witsa ikichanu, del planeta. Por esta razón, prohibimos toda forma de extracción en nuestro territorio.
Nosotros, los hijos e hijas del bosque, los viajeros de los sueños, nos dirigimos a Kamunguishi para escuchar a sus seres y sus mensajes. Aquí es donde renacemos a su vida. Y es allí donde vamos a vivir, aprender y asegurarnos de que su historia también sea la nuestra. Y al contar esa historia, podremos enderezar los pensamientos de quienes escuchan y, de esta manera, orientar sus caminos.
Kamunguishi es el corazón (winjya) de la vida del bosque. Es la fuente del rejuvenecimiento planetario.
Kamunguishi, en resumen, es nuestra universidad espiritual, nuestro templo en el bosque. Bajo la sombra de sus inmensos árboles —Samiki, Suyawna, Tsawanatuka— nos enseña cómo vivir. Bajo el cuidado de sus perros jaguar guardianes, encontramos el camino correcto, un camino que mantienen los seres del bosque —los kananakuhinya— que nos guían a través de los sinuosos caminos de la vida.
A través de los sueños de antaño, sus seres fijan nuestros caminos y nuestras intenciones. Recordándonos: «Así es como tiene que ser. Así es como tenemos que cuidarlo». Recordándonos:
«El mundo es uno: nukaki; el mundo es bosque: naku; así es como es».
Una forma de vida en
Armonía con el bosque
Para los sapara, la selva tropical no es un recurso, sino parte de su familia. Su ética se basa en la reciprocidad más que en la extracción, y el bienestar se mide como el equilibrio entre el cuerpo, el espíritu y el territorio. No se trata de una filosofía teórica, sino de una práctica cotidiana: cómo se cultivan los alimentos, cómo se lleva a cabo la curación, cómo se resuelven los conflictos y cómo se toman las decisiones. Esta forma de vida ha protegido la biodiversidad en todo su territorio durante generaciones.
«Los sapara estamos conectados con los árboles y, a través de esa conexión, nos cuidamos unos a otros».
el idioma
de sueños
Los sueños son consejos. Los líderes son soñadores entrenados. En las horas previas al amanecer, las familias se reúnen para contar los sueños que guían los ciclos de siembra, diagnostican enfermedades, marcan las migraciones de los animales y resuelven disputas.
A través de los sueños, los sapara mantienen un diálogo activo con la inteligencia del bosque, lo que ellos describen como samai, el aliento sagrado que anima toda la vida.
Territorio: un santuario vivo bajo presión
El territorio titulado de los Sapara abarca aproximadamente entre 360 000 y 376 000 hectáreas (alrededor de 900 000 acres) de selva tropical primaria virgen, uno de los ecosistemas más biodiversos e intactos que quedan en la Amazonía ecuatoriana. Es un santuario vivo de cabeceras de ríos, collpas, corredores de jaguares, árboles centenarios y bosques de plantas medicinales, que forma parte de los pulmones del planeta y estabiliza los patrones climáticos regionales.
Este bosque nunca ha sido talado ni explotado industrialmente. Respira en equilibrio con las personas que lo han protegido durante milenios. Sin embargo, a pesar de su pureza ecológica, las concesiones petroleras superpuestas y los intereses extractivos siguen amenazando tanto el territorio como la cultura que sustenta.
La nación Sapara se ha mantenido firme en la defensa de sus tierras, rechazando los proyectos extractivos mediante asambleas colectivas y actividades de promoción internacional. Proteger el bosque es proteger un ser vivo que recuerda, nutre y sueña a través de aquellos que aún hablan su idioma.
Regeneración
en la práctica
Las iniciativas lideradas por Sapara modelan economías indígenas regenerativas basadas en la reciprocidad:
— Ecoturismo comunitario que financia la revitalización cultural y limita el impacto medioambiental.
— Agroforestería (cacao, plantas medicinales y alimentos forestales) diseñada para fortalecer la salud forestal y la soberanía alimentaria.
— Colectivos culturales y artesanales dirigidos por mujeres que transmiten el idioma, las historias y las ceremonias a la siguiente generación.
«Nos duele cuando esta tierra es destruida... porque vivimos de ella, dormimos con ella y ella nos protege».
Idioma, cultura, futuro
La designación de la UNESCO es tanto un honor como una advertencia. Con solo dos hablantes fluidos restantes, cada sesión de grabación, cada clase, cada cuento antes de dormir se convierte en una carrera contra el tiempo. Proteger la tierra sapara y financiar la revitalización del idioma son objetivos inseparables: los bosques almacenan carbono; los idiomas almacenan significado. Necesitamos ambos para sobrevivir.
Por qué es importante
(De un vistazo)
La nación Sapara cuida 900 000 acres de selva tropical amazónica virgen, uno de los ecosistemas con mayor biodiversidad que quedan en la Tierra.
Quedan menos de 700 personas del pueblo sapara, y solo dos ancianos siguen hablando con fluidez la lengua ancestral.
Sus tradiciones orales fueron reconocidas por la UNESCO en 2001 como Obra Maestra del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.
Su territorio ha sido objeto de repetidos intentos de explotación petrolera, pero las asambleas sapara se han negado sistemáticamente a la extracción, anteponiendo la protección a los beneficios económicos.
Una pregunta que debemos hacernos
¿Por qué esperamos hasta que un bosque se quema, hasta que un idioma es silenciado, para considerarlo urgente?
Los sapara protegen uno de los últimos pulmones intactos de nuestro planeta, no solo para ellos mismos, sino para todos nosotros.
Su forma de vida es un modelo vivo de equilibrio, reciprocidad y resiliencia climática.
Si esperamos hasta que haya desaparecido para actuar, no solo perderemos el bosque
, sino también la sabiduría que nos enseña a convivir con él.